هر چه می توانید در افزایش بصیرت
خود - در عمق بخشیدن به بصیرت خود-
تلاش کنید و نگذارید دشمنان از بی
بصیرتی ما استفاده کنند. دشمن به شکل
دوست جلوه کند -حقیقت به شکل باطل و
باطل در لباس حقیقت
بصیرت از دیدگاه قرآن
بصیرت و بینایی حقیقی در فرهنگ قرآن و حدیث، به معنای جامع نگری
و آینده نگری علمی و عملی است و کسانی «بصیر» نامیده می شوند که در پرتو
بینش صحیح، در جهت تامین منافع مادی و معنوی، و دنیا و آخرت خود، حرکت کنند
بصیرت چیست و چگونه حاصل میشود؟
معنای بصیرت
بصیرت به معنى دانایى، بینایى، بینایى دل، هوشیارى، زیرکى و یقین است.نزد اهل معنا، نیرویى نهانى و قوّهاى قلبى است که در شناخت حقایق تا عمق وجود و باطن ذات آن رسوخ مى کند.
برخى از اهل معرفت مىگویند: «بصیرت قوّه قلبى یا نیرویى باطنى است که به نور قدس روشن گردیده و از پرتو آن، صاحب بصیرت، حقایق و بواطن اشیا را در مىیابد. بصیرت به مثابه بَصَر (چشم) است براى نفس».
میان بَصَر که تأمین کننده نور ظاهرى، و بصیرت که آورنده نور باطنى است
انسان دو چهره یا دوجنبه دارد: چهره ظاهرى یا مُلکى و چهره باطنى یا ملکوتى، خداوند براى دیدن ظواهر، بَصَر را به صورت بالفعل به انسان داده، بشر از آغاز تولد به کمک آن هر چه را که در شعاع چشم و منظر او قرار گیرد مىبیند. اما براى دیدن باطن و شهود ملکوت، قوه نورى را در نهاد او نهادینه نموده به نام بصیرت، که تا آن "نور استعدادى" از قوه به فعلیت در نیاید، رؤیت باطن و شهود ملکوت، میسر نخواهد بود.
صاحب جامع الاسرار مىنویسد: معناى سخن خداوند (نور على نور یهدى اللَّه لنوره من یشاء)، (... و من لم یجعل اللَّه له نوراً فماله من نور)،چیزى جز این نیست که تا نور حق حاصل نیاید و به دل و جان سالک نتابد، بصیرت در او پدید نیاید. نور حق سرمه چشم بصیرت است و تمام تلاش اهل مجاهده براى آن است که مورد عنایت حق قرار گیرند و نور حق بر دل و بر جانشان پرتو افکن گردد.
حافظ شیرازى که مىگوید:
گرنور عشق حق به دل و جانت افتد*** ـ باللَّه کز آفتاب فلک خوبتر شوى
راه تحصیل بصیرت
براى نیل به مقام رفیع بصیرت باید به بازسازى و اصلاح نفس خویش پرداخت.
مجاهده با هواى نفسانى و تهذیب روح از زنگارهاى گناه، و لطیف و شفاف ساختن آیینه دل به نور توحید، تنها صراط مستقیمى است که "حجاب دیدگان دل" را مى گشاید و آدمى را در معرض الهامات غیبى و مقام کشف و شهود قرار مى دهد.
1. توبه: اولین گام براى تهذیب نفس و تحصیل بصیرت است. توبه از تقصیرات و گناهان، بلکه از کوتاهىها و جبران حق اللَّه و حق النّاسى است.
2. ذکر خدا: ذکر زبانى، قلبى و عملى، موجب بصیرت مى گردد. امیرالمؤمنین(ع) مى فرماید: »مَنْ ذکر اللَّه استبصر؛ هر کسى به یاد خدا باشد، بینایى و بصیرت یابد«.
3. هم نشینى با علما: مجالست با علما که موجب بصیرت و بینایى است. على(ع) مى فرماید: »جاور العلماء تستبصر؛ با دانایان بنشین تا آگاهى یابى«.
4. خرد ورزى: کسى که هر خبر یا مطلبى را مى شنود، فوراً نمىپذیرد، بلکه پیرامون آن مى اندیشد و آن را از صافى عقل و اندیشهاش مى گذراند، بصیرت و بینایى مى یابد، چنان که آینده نگرى و به کارگیرى خرد در فرجام امور باعث بصیرت و بینایى مى گردد.
5. زهد: زهد و عدم دلبستگى به دنیا، از امورى است که باعث بصیرت مى گردد.
6. ارتباط با خدا: ازدیاد معرفت به خدا، انس با قرآن و معانى و معارف آن، توسل به ائمه(ع) و مناجات با خدا در خلوت مخصوصاً نماز شب از امورى هستند که موجب بصیرت و بینایى و برخوردارى از الهامات غیبى مىشود.
ولایت فقیه نظریه‌ای در فقه شیعه است که نظام سیاسی مشروع در دوران غیبت امام معصوم را بیان می‌کند. نظام جمهوری، صدور فتوا در مسائل شرعی، اخذ واسلامی ایران بر اساس این نظریه تأسیس شده‌است. ولایت مطلق فقیه از جمله حق قضاوتجوهات شرعی و رسیدگی به امور حسبیه از دیرباز در فقه امامیه مطرح و مورد بحث بوده و در ارتباط نزدیک با نهاد مرجعیت است. اما در نظریه ی ولایت سیاسی فقیه که بیش از همه توسط روح‌الله خمینی مطرح و تشریح شده، این ولایت تقریباً به تمام امور مربوط به امام معصوم گسترش پیدا می‌کند.
امام (ره) فرمودند :"پشتیبان ولایت فقیه باشید تا آسیبی به این مملکت نرسد"؛ تا آخرین قطره خونمان پشتیبان ولایت فقیه خواهیم بود و تا نفس در سینه داریم پشت رهبر عزیزمان امام خامنه ای(روحی و ارواحنا فداه) را خالی نخواهیم کرد.
انشاالله
دشمن شناسی و دشمن ستیزی
اهمیت دشمنشناسی در تعالیم اسلامی آنقدر است که قرآن کریم در آیات متعددی به تعبیرهای مختلف به این موضوع پرداخته است. سخنان معصومین (علیهمالسلام) خصوصا پیامبر اکرم (صلیاللّهعلیهوآله) و علی (علیهالسلام) مملو از بحث دشمنشناسی و هشدار نسبت به خطرات آنان است. از همین رو امام خمینی آن را یک تکلیف شرعی میداند و همواره بر آن تأکید می‌کند.
تأکید و دعوت امام به دشمنشناسی
امام عدم شناخت و درک ماهیت دشمن توسط مستضعفین، مسلمین دنیا، ملت ایران، قشر روشنفکر و جوانان را یکی از بزرگترین آفتها و موانع رسیدن به اهداف متعالی اسلام و انقلاب اسلامی میدانستند؛ لذا علاوه بر معرفی دشمنان در هر مرحله از انقلاب و افشای ماهیت آنان بر دشمنشناسی و درک ماهیت و نقشهها و توطئههای آنان تأکید فراوانی داشتند و دائما نسبت به آن هشدار میدادند
امام (ره) بر موارد زیر در مقوله دشمنشناسی پافشاری می‌کردند:
1ـ شناخت و شناسایی دشمن
2ـ شناخت علائم و نشانههای دشمن
3ـ شناخت نقشهها و توطئههای دشمن
4ـ درک طریق خنثیکردن و رویارویی با نقشهها و توطئههای دشمن
5ـ شناخت نفوذیها، منافقان و دشمنان دوستنما
6ـ آگاهسازی و افشای ماهیت و نقشههای دشمنان برای دیگران
7ـ نشاندادن دشمن و ارائه مصادیق، نقشهها و افشای ماهیت آنان؛ توسط خودشان .
توصیه های امام (ره)
توصیه اینجانب آن است که نسل حاضر و آینده غفلت نکنند. دانشگاهیان و جوانان برومند هر چه بیشتر با روحانیون و طلاب علوم اسلامی پیوند دوستی و تفاهم را محکمتر و استوارتر نمایند و از نقشهها و توطئههای دشمن غدار غافل نباشند.
هر قشر محترم که مغز متفکر جامعه هستند باید مواظب باشند باید هوشیار و بیدار و مراقب باشند که سیاستبازان پیوسته به غرب و شرق با وسوسههای شیطانی شما را به سوی این چپاولگران بینالمللی نکشند.
باید هوشیار باشیم و از دشمن هر چند ضعیف باشد احتراز کنیم و توطئه دشمن را خنثی کنیم.
با بیداری باید جلوی دشمن را هر چند هم که کم باشد بگیریم.
در برابر نقشههای اجانب بیدار باشید.
بیدار باشید که مفسدهجوها در کمیناند.
بکوشید در شناسایی چهره واقعی خرابکاران و آگاه سازید جوانان را.
در برابر نقشههای اجانب بیدار باشید.
سران، روشنفکران، علمای هر بلاد و کشور باید توجه بکنند به اینکه دشمن چه کسی است و دوست کیست. علامت اینکه شما بشناسید اینها دشمنند یا دوست این است که ببینید اینها جمهوری میخواهند یا جمهوری دمکراتیک و یا از اسلام و خدا حرف نزدند، دشمنند.
اشخاصی که برضد اسلام بر ضد روحانیت قلم دست میگیرند، بشناسید اینها دشمنند.
برای پرهیز از اطاله کلام علاقهمندان میتوانند به صحیفه نور مراجعه کنند.
منبع : وبگاه حجت خدا
